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善平居士的博客

在家人:通称居士,信佛陀教育是一位行菩萨道的修行者。

 
 
 

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关于我

承蒙普陀山梵音洞文革以后首任主持, 恩师达公上人,谨遵佛制 ,严净道场,敬聘诸师,传授优婆塞戒于我。证菩提果,登盘槃城。我随恩师达公上人学佛,我遵恩师达公上人传承并按口喻:参学、求学去访名山、名道场!恩师达公上人主持文革以后普陀山梵音洞修复开光,因缘致时, 恩师达公上人赠于我:[普陀山梵音洞开光留念]佛宝印章一枚,现成为恩师达公上人的遗物之一,常供自家佛台上,同受香火! 借此对关怀过我学佛修行师辈、同修表示:合十顶礼,谢恩!本博客内容中,学佛内容有不足之处,敬请师辈、同修师兄赐教!

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舍利子!色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。之三问  

2008-07-14 11:05:10|  分类: 佛门求学中讲解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 首四句实是一个意思,总是说色空不二的道理。初说不异,说没有两样的,还是方便的说;后说即是,是说就是一个,不能分的,是究竟说;斩金截铁,毫无犹豫。色一个字,不单是代表五蕴,连外面宇宙万有形形色色都包在内。因为宇宙万有,就没有离了我的性海,浑同一体,尽是色;而我的受、想、行、识,是无相相,也是色。这内外两种色,都是因缘生,无自性,无实体,不可得,根本是性空。现下虽是幻有,毕竟不可得的,所以即色即空,并不是色之外另有个空。参透上面所说的空义,就知道这个意义了。所以心的形形种种,亦是五蕴流转;而色的形形种种,全似空华的乱起乱灭,如电影的一幕一幕,总是有而不可得。你莫把这四句看作玄妙,实是极普通极寻常的道理。你只认明“一切是因缘生,无自性,无实体,不可得,所以是性空”。不但色如是,受、想、行、识四蕴也如是;不但五蕴如是,宇宙万有的有相相,和下面一切法,如十八界,十二因缘,四谛法,六度万行的智得等,是无相相,一切皆复如是的性空。但是凡夫执有,所以说色不异空;二乘又执空,所以说空不异色;还有菩萨未曾会通不二的,所以说色即是空,空即是色,总是破他们的法见。倘明白法见也是本空,就了无挂碍的了。

 以上七句判为色空分,为第二段,用以会通色空不二的道理。

 这是心经第二段。“舍利子”即是舍利弗,是佛陀十大弟子之一。所谓“舍智连通说富那,须空旃论迦头陀。”“舍智”是指舍利子智能第一,佛经的铺排有个惯例,凡是讲智能,多找舍利弗做说法对象;讲空理,则多以须菩提为当机。佛陀说法,因应某位弟子的专长,找他来做戏,借用他来说出“无上甚深微妙法”。这些弟子有时故意扮作不明白,其实是明知故问,代大众而问。好象在座有些老菩萨,在提问时间,其它人不发问,他们就会带头提出很多问题,说出大家心中的人疑问,也增加会场的气氛,让大家敢于提问。别以为他们不明白经中的道理,其实他们大都懂得。

“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”这是人们最常诵的四句,加上一句“受、想、行、识,亦复如是”,便五蕴全都说了。经文先解释色这个肉体部分,然后再讲精神方面的受想行识也是一样,不再解释了。原始经典也不大解释精神部分,即使解释,亦只是解一点,而集中解释肉体部分,因为这部分比较具体些。根据《阿含经》记载,佛陀当日说法,是只讲具体的,不讲抽象的;只讲眼前的,不讲遥远的。佛陀说法,通常举一些最显浅最具体的事例来说明他的道理。他不是讲哲学,不是讲玄学,他是讲佛法。佛法是讲解脱的,希望弟子听了之后,能够在日常生活中得到受用,改善他们的心志,由恶而善,由善而清净,以至于解脱。所以,佛陀讲解完“色”是怎样的之后,接着说“受想行识,亦复如是”,就不再分别解说“受想行识”了。我们要知道经文的结构,讲“色即是空”就包括“受即是空,想即是空,行即是空,心识亦即是空。”也就是说“五蕴即是空”,这就是说:“五蕴不异空,空不异五蕴,五蕴即是空,空即是五蕴。”

这一段是告诉我们,这五蕴的身体是不实在的,我们执着有个“我”,总是维护它,爱惜它,甚至损人利己,这是错误的。因为这个“我” 只是一个和合假体,一个才生即灭的组合,根本上是变化不实的,它还要靠外来的条件来维持生命,延续生命。人与其它众生,是互相为缘的,害众生就等于害自己;扶持众生,令众生平平安安,自自在在,自己也得到自在,这是因缘法最深刻的意义。所以,以因缘法的立场来要求,我们不应恶待众生,不只是为了众生,其实也是为了自己,这就等于说,他好,我就好;我好,他也好。大家有很好的和合,才能创造和乐的世间。我们要知道,五蕴不异空,有而不实在,世间一切事物的性质无不如此。

世间的事物,包括有情生与无情生,究竟有没有分别呢?在因缘的结构来讲,全部都离不开条件。是没有分别的。不过,有情生多了精神这部分而已。所以,世间一切事物的本质,都是空的性质,这就是空性,有事物的存在,便见到这种空性。事物不断改变,不断互相影响,没有这个,就没有那个,有了这个,才有那个,彼此关系紧扣。

空性可不可以独立于诸法之外呢?一切法在这边,空性在另一边,没有一切法也有空性呢?不可以,因为空性不能离开一切法而有,离开了就看不到空性。譬如,每个人都有不同的性情,有人说:“那个人很凶狠。”这就有凶狠性。试问,如果没有凶狠的人存在,还有没有凶狠性呢?当然没有,既然没有凶狠的人,又何来凶狠性呢?所以,空性不能离开世间的事物而说,离开就说不上了。

我想问问各位,空性与一切法,哪个先,哪个后?是先有空性,后有一切法,还是先有一切法,后有空性呢?

两种答案在座都有人回答,其实这两种答案都是错的。空性不可以离开一切法而有。所谓离开,意思是说,没有一切法,空性还在这空间。我们不能说空性是一事,法又是另一事。我们要知道,离开了一切法,便没有空性可见,岂能问先后?如果说先有空性,才有一切法,一切法与空性就无关了,没有一切法,空性早已有了,是自立独存的,这显然不对。如果说先有一切法,然后才出现空性,这即是说一切法非以空为性,因为有一切法的时候,还未有空性嘛!这当然也不对。应该是有一切法,就见到空性,没有一切法,空性也无从讲起,一切法与空性是相依相待的,有人误解空,以为空性在一切法之上,一切法由空性而显现,空性就成为实法,甚或被视为宇宙的本体,这是非常错误的。

空性和佛法或其它法都一样,都不是永恒存在的,都没有实性。如果没有众生,也不须再讲佛法,佛法是用来度众生觉悟的法,没有人为所度,还说甚么觉悟的法?假定全宇宙的众生,齐齐成了佛,那还有没有佛呢?没有了,大家都是佛,还需要说你是某某佛,我是某某佛这么麻烦吗?叫阿甲、阿乙、某某就可以了。但如果这个世界只有一位是佛,其它都是众生,这位佛就很尊贵了,人人都称他为某某佛,这位佛就要做度生的工作。因此,有众生才有佛,如果众生全部成了佛,再没有众生,也便没有佛。

我们明白了这一点,就知道“色不异空,空不异色”的道理。“不异”即不是两回事,色代表了色受想行识的一切法,空性与一切法是不相离的,有一切法就有空性,空性就是一切法的本质,一切法不能离开空性而存在。两者并非不同的两件事。经文进一步说“空即是色,色即是空。”

先说“色即是空”。世间的事物有种无常无我的性质,所以是有而不实在的。事物当前,智者即直见其性质不实在,不必再加分析或观察,此之谓「当体即空」,事物岂止不离空性,事物与空性更且是相即的。这就是“色即是空”的含意。能够这样洞见事物的本质,行者就不会为变幻的现象所迷惑,于一切法不执取而得自在,解脱。这样,就可由凡夫的烦恼和愚昧,转为圣者的清净与智能。因此,“色即是空” 要我们以空理来观察世间,增长智能,去除执着以至于彻底解脱。这属于智能的证悟,是行者入道的不二法门。

另一句“空即是色”是调过来说。透彻体证“色即是空”,成了圣者后,回头再看,能够得到圣果,得到解脱,是全靠过去在世间的生死中,体证一切法的无常无我而得以成就的。圣果并非离开人间可以得到,解脱也还是从烦恼中来。空性原就在一切法之中,空性就是一切法之性,只有把握空性的道理,才看到一切法的真相。这就是“空即是色” 的道理。这句经文的深层意义是指出世间是我们的道场,烦恼泥中才有众生成就佛法。我们未得到解脱前固然要在众生中修行,便是于解脱后,也应重回世间,继续做度生的工作。

眼前我在这里为各位讲课,表面上好象是我传佛法与各位,给各位利益,实际上各位那种学法的精神,那种对佛教的热诚,令我深受感动,促使我更加尽心尽力弘扬佛法,希望能令世间更好,这对我来说,岂非所得更多!所以,一切都是互相为缘,互相依待。不要以为众生是低下的,成佛那位圣者是高尚的,有这种想法的就不是菩萨。菩萨应时常怀着一种感激的心情,觉得众生好象是自己的父母一样,众生虽然愚昧,但愚昧之中有一种力量,有一种影响力,令修行的人有所得益;有所感悟。行者如果在众生中修行,会特别精进,特别多做些工作,这就加速了他的进程。《维摩经》里维摩居士对众香国香积佛净土的菩萨说:“菩萨在这个娑婆世界做一世度生工作,胜过在众香国百千劫修行。(“此土菩萨……一世饶益众生,多于彼国百千劫行。”)这句话很深刻,所显示的正是同一道理。   

简括地说,由凡夫到圣者,须经过“色即是空” 的觉悟过程,而觉悟的能够成就,是不能离开世间,离开众生的,因为「空即是色」,空性是要在一切法中悟见的。我们每天都要依着“色即是空,空即是色” 这两句经文来做事,不是等到成了大菩萨才做,成了佛才做;而是马上就做,眼前就做。“色即是空”,是要我们修学般若,那是属于慧的觉悟;“空即是色”是要我们不舍众生,那是属于福德的修行。如能这样做,就是悲智双运,福慧双修了。

 

备注:

本人归皈三宝年代中12年来,参学所做扎记内容整理,今上传博容与同修共修共勉之用,如有误记、误摘敬请师辈、同修指正。

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